史威登堡神学著作
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6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
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43.一群水星灵曾以一个球形，接着又以一个拉长卷轴的形状出现在左边。我想知道他们想去哪里，是去这个星球还是去别处。很快我就发现他们转过身来，面向右边，然后卷起来靠近金星，就在远离太阳的那一面。但一到那里，他们说，他们不想在那里，因为居民都很邪恶；于是，他们转到这个星球的后面部分，然后说，他们想留在那里，因为居民都很善良。当这一切发生时，我感觉我的脑子里发生了很大的变化，由此产生强烈的活动。我由此推断，来自这个星球区域的金星灵与水星灵是一致的，他们与物质概念的记忆有关，而这种记忆与非物质概念的记忆一致，水星灵则与后一种记忆有关。因此，当他们在那里时，从他们发出的活动更强烈了。
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5400.“雅各见”表构成信的事物。这从“见”的含义清楚可知，“见”是指构成信的事物(参看897, 2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421节)。因为从诸如属世界的那类事物那里抽象出来的属灵看见，无非是对真理的觉知，或对诸如构成信的那类事物的觉知。因此，“见”在内义上并没有其它含义。事实上，当属世界的事物被移除时，内义就会浮现出来；因为内义涉及属天堂的那类事物。
使人能在天堂看见的天堂之光就是从主所得的神性真理，这神性真理在天使眼前显为光，而这光比世间正午之光还明亮上千倍；这光因含有生命在里头，故同时光照天使眼睛的视觉，也光照其理解力的视觉，赋予他们对真理的洞察力，而真理则受存在于他们里面的良善的量和质调控。由于本章在内义上论述那些构成信的事物，也就是教会所知的真理，故本章一开始就用了动词“见”，“见”表示构成信的事物。
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